• neuropsicologia

“5 estágios do luto” é um mito – e saber disso nos ajuda a lidar melhor com a perda

• A cultura americana considera o luto um processo finito que termina com o “encerramento”.
• O modelo “monomito” de luto oferece encerramento e recuperação, mas na maioria das culturas tradicionais os mortos nunca deixam os vivos.
• Rituais religiosos tradicionais da vida após a morte fornecem ao cérebro traumatizado a sensação reconfortante de que a morte é uma separação temporária.

O luto é um tipo particular de trauma e seus efeitos podem ser profundos, perturbadores e desconcertantes. Entre todos os sintomas psicológicos do luto — que podem incluir amnésia e uma espécie de “saída de si mesmo” ou dissociação — a perda da identidade pessoal parece ser o mais complicado. A maioria das pessoas se define em algum grau por meio de seus relacionamentos (pai, mãe, marido, esposa), e a perda da pessoa relacional, particularmente um cônjuge ou um filho, precipita um profundo sentimento de confusão e perda do senso de identidade.

O processo de reconstrução de si mesmo sem a pessoa amada é confuso. As memórias, o vocabulário e a vida que um construiu com o outro não existem mais e, assim, o sentido linear de si mesmo, de sua narrativa de vida, é rompido. De repente você é a única pessoa que se lembra da sua história e da sua vida. Muitas pessoas enlutadas descrevem a perda de um cônjuge como uma amputação e, no sentido psicológico, é.

A dor nunca acaba

Em seu livro sobre o luto, Antes e depois da perda: a perspectiva de um neurologista sobre perda, luto e nosso cérebro (2018), escrito após a morte de seu marido, a neurologista Lisa Schulman observa que ver o aspecto psicológico do luto como uma forma de trauma aberto que altera o cérebro não é comum na cultura americana, que enfatiza o “avançar”. Na verdade, argumenta Schulman, a cultura americana considera o luto um processo finito que termina com o “encerramento”, como um livro, um filme ou uma série de TV, com sua “temporada ou final da série”. “Encerramento” implica “seguir em frente” e “deixar ir” os mortos, cessando os hábitos que nos prendem aos que partiram, resumindo suas vidas e seus relacionamentos com percepções conclusivas que não convidam mais à reflexão taciturna, ambigüidade ou arrependimentos. “Fechamento” delineia a linha entre luto saudável e doentio: sem fechamento, diz-se que alguém está preso entre o mundo dos vivos e o mundo dos mortos, incapaz de “deixar ir”.

No livro dela Encerramento: a pressa para acabar com o luto e o que isso nos custa (2011), a socióloga Nancy Berns propõe que o fechamento é uma emoção artificial, socialmente estruturada, que oferece uma falsa promessa de conclusão e resolução. Ao contrário dos livros e filmes, o luto é aberto, sem prazo de validade; deixa uma ferida existencial permanente na psique: “o luto nunca acaba e é uma resposta natural à perda”. A conexão psicológica com os mortos fornece recurso e permite a integração da perda na narrativa da vida de alguém.

O luto como narrativa mitológica

Por muito tempo, psicólogos e psiquiatras viram o luto como uma jornada – um processo gradual que consiste em cinco estágios: negação, raiva, barganha, depressão e aceitação. Mas não há cronologia ou linearidade no luto; não progride ao longo de estágios predeterminados. Não há jornada de luto. Os psicólogos e especialistas em luto Jason Holland e Robert Neimeyer sugerem que o modelo de cinco estágios continua a persistir devido à estrutura cultural subjacente do “ monomito ” - também conhecido como Jornada do Herói - que domina grande parte de nossa narrativa.

A Jornada do Herói é um modelo estrutural de narrativa mitológica (popularizada pelo escritor Joseph Campbell) em que o herói é chamado a realizar uma ação desafiadora para salvar a si mesmo e/ou seu povo. Após uma série de obstáculos e contratempos, e com a ajuda de ajudantes mágicos, o herói finalmente consegue, voltando para casa mais sábio com o conhecimento recém-adquirido. Holland e Neimeyer observam que, “Essa estrutura narrativa épica é facilmente vista em representações populares da 'jornada do enlutado', que, como o 'monomito' de Campbell, geralmente implica uma mudança no centro de gravidade espiritual do protagonista quando ele ou ela cruza um limiar liminar em um mundo desconhecido e perigoso, normalmente passando por uma metamorfose pessoal à medida que a jornada avança, antes de reentrar no mundo conhecido transformado e trazendo um benefício especial para conferir a seus companheiros.” O modelo do monomito oferece duas coisas: fechamento e esperança de uma evolução triunfante e voltada para o crescimento em direção à recuperação.

Os mortos nunca deixam os vivos

Mas na maioria das culturas tradicionais, os mortos nunca deixam os vivos, e os laços com o mundo dos mortos são regularmente mantidos por meio de uma variedade de rituais e celebrações performativas. Não há fechamento para o luto. O Dia de Todos os Santos na Polônia e o Dia de los Muertos no México, por exemplo, pretendem reafirmar nossa conexão com os mortos, visitando seus túmulos como se ainda estivessem entre nós, apenas vivendo vidas após a morte separadas e silenciosas. Durante o Festival Obon no Japão, as pessoas exibem lanternas de papel ao ar livre para guiar os espíritos dos mortos de volta à Terra; acredita-se que eles voltem para comer a comida preparada para eles por suas famílias. As lanternas são então enviadas rio abaixo para ajudar a guiar os espíritos dos ancestrais de volta à vida após a morte. Durante o festival anual de Egungun celebrado pelo povo Yoruba da África Ocidental (e na Diáspora Africana, particularmente no Brasil, Cuba, Caribe e Estados Unidos), os espíritos dos ancestrais falecidos são convocados por meio de elaborados rituais de performance para buscar seu conselho e conselho.

Na Igreja Ortodoxa, a alma do falecido vaga pela Terra nos primeiros dois dias após a morte, despedindo-se de lugares e pessoas familiares. No terceiro dia, o dia do enterro, a alma inicia uma tortuosa jornada para a vida após a morte, durante a qual se depara com seus pecados e os demônios (“biesy”) responsáveis ​​por eles. Na Cabala, uma forma de misticismo judaico, os mortos estão sempre presentes; suas almas se movem entre os vivos, fazendo exigências, entrando e saindo de seus corpos e influenciando suas vidas. O folclore judaico é povoado por vários demônios, dybbuks e golems que vagam incansavelmente pela Terra expiando seus pecados passados.

De certa forma, esses rituais religiosos tradicionais da vida após a morte fornecem ao cérebro traumatizado a sensação reconfortante de que o rompimento do relacionamento trazido pela morte não é finito, mas sim uma separação temporária. Quer sejam formalizados através de costumes ou gestos performativos religiosos ou privados, os rituais de continuidade têm uma finalidade neurológica. O cérebro humano se treina para prever a ordem e a localização das coisas – perder uma pessoa próxima a nós interrompe esse entendimento arraigado. Quando você mora com alguém – digamos, um cônjuge ou um filho – por muito tempo, eles se tornam uma extensão de você, uma extensão do seu mundo interior virtual. Quando eles morrem, você é solicitado a imaginar algo que seu cérebro humano limitado luta para processar.

O consolo da continuidade

Como a psicóloga e pesquisadora do luto Mary-Frances O'Connor colocou em seu livro O cérebro enlutado: a ciência surpreendente de como aprendemos com o amor e a perda (2022) : “O luto é um problema dolorosamente doloroso para o cérebro resolver, e luto requer aprender a viver no mundo com a ausência de alguém que você ama profundamente, que está arraigado em sua compreensão do mundo.” Para reconciliar a contradição entre a realidade da ausência de uma pessoa e a incapacidade do cérebro de absorver esse conhecimento, o cérebro muitas vezes nos engana com um falso senso de continuidade: a ausência não parece um vazio, mas apenas uma separação temporária.

A necessidade de continuidade tem dimensões neurológicas, culturais e filosóficas. Como não somos capazes de imaginar imediatamente o mundo sem nosso ente querido nele, imaginamos alguma outra vida após a morte alternativa onde eles continuem a existir no mapa virtual de nosso cérebro. Os neurônios que tentam localizá-los para conforto não mais falham no vazio, mas encontram consolo em nossa imaginação. Assim, os falecidos se foram simultaneamente, mas também são eternos.

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