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Como a peste reformulou a Nova Inglaterra colonial antes mesmo da chegada do Mayflower

O Mayflower no Mar / Domínio Público

Os europeus que começaram a colonizar a América do Norte no início do século 17 acreditavam firmemente que Deus comunicou sua ira através da praga. Eles trouxeram essa convicção com eles – assim como a própria doença mortal.

Peste trazida pelos primeiros colonizadores europeus dizimou populações indígenas durante uma epidemia em 1616-19 no que é hoje o sul da Nova Inglaterra. Mais de 90% da população indígena morreu nos anos que antecederam a chegada do Mayflower em novembro de 1620.

Ainda não está claro qual a doença por trás da epidemia na verdade foi . Mas esta foi a primeira de muitas pragas que varreram o território algonquiano – algonquiano é o termo linguístico usado para descrever uma série de povos indígenas que se estendem, entre outros lugares, ao longo da costa nordeste do que hoje é os EUA.

O 1620 Carta da Nova Inglaterra , dada pelo rei James I, mencionou esta epidemia como uma razão pela qual Deus em sua grande bondade e generosidade para conosco e nosso povo deu a terra aos ingleses. A peste apoiava os direitos de propriedade - informava a história da colônia de Plymouth que foi fundada após a chegada do Mayflower.

Os ingleses acreditavam que Deus se comunicava através da peste. Mas minha pesquisa argumenta que declarar que Deus desejou a praga simplesmente abriu, em vez de encerrar, o debate . Governantes, exploradores e colonos no século 17 tinham interesse em identificar a causa da doença. Isso ocorreu em parte porque a peste foi usada para obter terras consideradas vazias e até limpá-las de habitantes.

Justificativa para entrar na terra

Muitos colonos descreveram a Nova Inglaterra como um Éden. Mas em 1632 o primeiro colono Thomas Morton disse a epidemia de 1616-19 tornou-o um novo Gólgota – a colina em forma de caveira em Jerusalém descrita na Bíblia como o local da morte de Cristo. A maioria dos peregrinos e puritanos via a peste como uma confirmação do favor divino para com os ingleses, em parte porque poucos dos colonos morreram em comparação com os algonquinos da Nova Inglaterra. Os colonos muitas vezes se referiam aos corpos dos povos indígenas como mais saudável e em forma do que os europeus , e essa sensação de disparidade física fez com que o declínio subsequente dos algonquinos parecesse ainda mais impressionante.

John Winthrop, o primeiro governador da Colônia da Baía de Massachusetts, argumentou em 1629 que Deus removeu providencialmente a maioria dos habitantes originais antes que a colônia fosse plantada. Alguns anos depois, em 1634, ele escreveu que Deus continuou a expulsar os nativos e que Deus os estava diminuindo à medida que aumentamos. O direito de possuir uma terra anteriormente ocupada repousava em parte na crença de que Deus havia removido pessoalmente os habitantes originais. Argumentos semelhantes ao lixo de Winthrop a paisagem das primeiras reflexões coloniais.

No entanto, as reações à epidemia são muito mais complexas do que uma simples narrativa de aquisição de terras. Alguns pensavam que Deus atormentava os algonquianos e que era seu dever tentar salvar suas vidas e almas. Dentro uma conta 1633 , atos de compaixão pelos aflitos coexistiam com a gratidão por Deus estar limpando a terra – por mais que essas duas emoções pareçam mutuamente exclusivas.

Alguns algonquianos ligaram a praga aos ingleses e seu Deus. De acordo com Edward Winslow Boas notícias da Nova Inglaterra em 1624, alguns pensaram que os ingleses haviam enterrado a praga em seus depósitos e poderiam usá-la contra eles à vontade. Os ingleses tentaram dissipar a noção de que a praga era uma arma que eles empunhavam.

John Eliot Preaching to the Indians, presente de Martha J. Fleischman e Barbara G. Fleischman, 1999, The Met (Domínio público)

Mudança de atitudes

Ao longo do século 17, pragas adicionais varreram diferentes regiões algonquinas em momentos diferentes. Essas ondas de doenças perturbaram as relações de poder indígenas e contribuíram para a Guerra Pequot de 1636-38 – um conflito entre os ingleses e seus aliados moheganos e os Pequot que resultou no massacre e escravização dos Pequot.

Após a guerra, os ingleses assumiram um papel mais ativo na civilização e evangelização dos algonquinos, por exemplo, fundando um Indian College em Harvard em meados da década de 1650. A inclusão dos algonquianos no cristianismo parecia contradizer a visão anterior dos colonos de que Deus os havia despejado da terra por meio de epidemias. Alguns agora argumentavam que os índios americanos descendente de Israel e sua conversão inauguraria o reino de Deus na terra.

Décadas de doença também influenciou a espiritualidade dos nativos americanos . O trauma das décadas anteriores – a peste sendo apenas um fator – tornou alguns algonquianos receptivos aos esforços evangelísticos. Alguns mudaram a lealdade (pelo menos em parte) para os ingleses e seu Deus e sua lealdade dividida minou as estruturas tradicionais de autoridade e exacerbou as tensões com os ingleses.

Justificativa para limpar o terreno

As atitudes inglesas em relação à aquisição de terras variavam de contrato a conquista. A maioria dos ingleses achava que tirar terras dos algonquianos era errado, mas com o tempo transações de terras deram lugar a conquistas .

Foi o vazio das terras devido à peste que justificou os assentamentos iniciais – e ao longo das décadas os ingleses compraram terras adicionais que foram ocupadas. Mas esse arranjo se mostrou insuficiente à medida que as décadas passavam e dezenas de milhares de imigrantes da Europa queriam mais e mais terras. Roger Williams – um defensor dos povos indígenas e fundador de Rhode Island – criticou o que ele chamado a crescente adoração de Deus Terra .

Os primeiros colonos viam-se principalmente como sendo passivamente puxados por Deus para um vazio deixado pela peste. Com o tempo, eles passaram a se ver mais ativamente envolvidos em repelir os algonquianos, limpando a terra dos habitantes com a ajuda de Deus.

A Guerra do Rei Filipe em 1675-78, um conflito que envolveu quase todos os habitantes europeus e indígenas da Nova Inglaterra, foi desastrosa para os vencedores ingleses e muito pior para os algonquinos derrotados. Após a Guerra Pequot anterior, muitos colonos passaram a acreditar que seu destino estava ligado ao bem-estar dos indígenas americanos. Mas depois da Guerra do Rei Filipe, o destino pareceu separá-los.

O crescimento das teorias raciais juntamente com o recente conflito alimentou a crença que os ingleses e algonquinos não poderiam coexistir. Essa crença, por sua vez, levou ao mito do desaparecimento do índio – as populações indígenas declinaram através da peste e da guerra, à medida que Deus fortaleceu os ingleses. O evangelismo retrocedeu. A escravidão aumentou.

A expulsão de indígenas americanos de suas terras tornou-se mais amplamente aceita após meados da década de 1670. Os ingleses cada vez mais se viam expulsando os índios americanos, com aprovação divina. Essa mudança teria profundas implicações para a longa e mortal história da expansão branca na América do Norte.

Ao longo do século XVII, a peste reorganizou invisivelmente a relação entre colonização, civilização, evangelização e racismo nos bastidores. Ao fazê-lo, desempenhou um papel importante na alteração da paisagem política e religiosa da América.

Este artigo é republicado de A conversa sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original .

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