Por que a compaixão enfraquece

Um olhar científico sobre um fenômeno onipresente.



Por que a compaixão enfraqueceCrédito da foto: Adrian Swancar sobre Unsplash

Uma vítima pode partir nossos corações. Lembra da imagem do jovem sírio descoberto morto em uma praia na Turquia em 2015? As doações para agências de ajuda humanitária dispararam depois que a imagem se tornou viral. No entanto, sentimos menos compaixão à medida que o número de vítimas aumenta. Somos incapazes de sentir compaixão por grandes grupos de pessoas que sofrem uma tragédia, como um terremoto ou os recentes atentados à bomba na Páscoa no Sri Lanka? Claro que não, mas a verdade é que não somos tão compassivos quanto gostaríamos de acreditar, por causa de um paradoxo de grandes números. Por que é isso?



A compaixão é um produto de nossa sociabilidade como primatas. No livro dele , O Círculo em Expansão: Ética, Evolução e Progresso Moral , Peter Singer afirma, 'Os seres humanos são animais sociais. Éramos sociais antes de sermos humanos. ' O Sr. Singer prossegue, dizendo: 'Podemos ter certeza de que restringimos nosso comportamento em relação a nossos semelhantes antes de sermos seres humanos racionais. A vida social requer algum grau de restrição. Um agrupamento social não pode permanecer unido se seus membros fizerem ataques frequentes e irrestritos uns aos outros. '



Os ataques a grupos internos também podem vir de forças da natureza. Diante disso, a compaixão é uma forma de empatia expressa para demonstrar camaradagem.

No entanto, mesmo após centenas de séculos de evolução, quando a tragédia atinge além de nossa comunidade, nossa compaixão diminui à medida que o número de montarias deslocadas, feridas e mortas.



A queda na comiseração foi denominada o colapso da compaixão . O termo também foi definido em The Oxford Handbook of Compassion Science : '. . . as pessoas tendem a sentir e agir com menos compaixão por várias vítimas em sofrimento do que por uma única vítima em sofrimento. '



O fato de a queda acontecer foi amplamente documentado, mas ainda não está claro em que ponto esse fenômeno ocorre. Um artigo, escrito por Paul Slovic e Daniel Västfjäll, apresenta uma fórmula simples, '. . . onde a emoção ou sentimento afetivo é maior em N = 1, mas começa a desaparecer em N = 2 e entra em colapso em algum valor mais alto de N que se torna simplesmente 'uma estatística . ''

A ambigüidade de 'algum valor mais alto' é curiosa. Esse valor pode estar relacionado ao número de Dunbar , uma teoria desenvolvida pelo antropólogo britânico Robin Dunbar. Sua pesquisa centra-se em grupos comunitários de primatas que evoluíram para apoiar e cuidar de grupos cada vez maiores à medida que seus cérebros (nossos cérebros) expandiam em capacidade. O de Dunbar é o número de pessoas com quem podemos manter um relacionamento estável - aproximadamente 150.



Alguma história de fundo

O professor Robin Dunbar, da Universidade de Oxford, publicou pesquisas consideráveis ​​sobre antropologia e psicologia evolucionista. Seu trabalho é informado pela antropologia, sociologia e psicologia. O número de Dunbar é uma fronteira cognitiva, que provavelmente somos incapazes de romper. O número é baseado em duas noções; que o tamanho do cérebro nos primatas se correlaciona com o tamanho dos grupos sociais entre os quais vivem e que esses grupos nos primatas humanos são relativos aos números comunitários estabelecidos nas profundezas de nosso passado evolutivo. Em termos mais simples, 150 é aproximadamente o número máximo de pessoas com quem podemos nos identificar, interagir, cuidar e trabalhar para proteger. O número de Dunbar cai ao longo de um continuum logorítmico, começando com o menor grupo de cinco mais emocionalmente conectado, então se expandindo em múltiplos de três: 5, 15, 50, 150. Os números nestes círculos concêntricos são afetados por múltiplas variáveis, incluindo o proximidade e tamanho das famílias imediatas e extensas, junto com a maior capacidade cognitiva de alguns indivíduos de manter relacionamentos estáveis ​​com grupos maiores do que o normal. Em outras palavras, pessoas com mais poder de vela cerebral podem se envolver com grupos maiores. Aqueles com menos poderes cognitivos, grupos menores.

O número que desencadeia o 'colapso da compaixão' pode ser diferente para os indivíduos, mas acho que pode começar a se desfazer ao longo do continuum dos 150 relacionáveis ​​de Dunbar. Podemos nos lamentar com 5 a 15 a 150 pessoas porque, a partir desses números, podemos sobrepor nomes e rostos de pessoas que conhecemos: nossas famílias, amigos e colegas de trabalho, os membros de nosso clã. Além disso, de uma perspectiva evolutiva, esse número é importante. Precisávamos nos preocupar se bandos de nosso clã estavam sendo prejudicados por ataques, desastres ou doenças, porque nossa sobrevivência dependia de o grupo permanecer intacto. Nossos cérebros desenvolveram a capacidade de cuidar da totalidade do grupo, mas não além dele. Além de nosso grupo interno havia um grupo externo que pode ter competido conosco por comida e segurança e não nos serviu de nenhum propósito prático sentir-nos tristes por algo terrível ter acontecido com eles, apenas para aprender as lições e aplicá-las para nossa própria sobrevivência, por exemplo. , não nade com hipopótamos.



Lapsos

Imagine perder 10 membros da família em um incêndio em uma casa. Agora, em vez disso, perca 10 vizinhos, 10 de uma cidade próxima, 10 da Bélgica, 10 do Vietnã há 10 anos. Quase se podia sentir a emoção diminuindo conforme a frase chegava ao fim.



Existem dois outros fatores importantes que contribuem para o abrandamento da nossa compaixão: proximidade e tempo. Enquanto almoçamos em Santa Fé, podemos discutir o número de mortos na Revolução Francesa sem resposta emocional, mas podemos ficar nauseados ao discutir três crianças perdidas em um recente acidente de carro na esquina. Jornalistas de conflitos tentam superar esses lapsos geotemporais, mas há muito lutam para incendiar a compaixão em seu público doméstico por tragédias extensas. Ser testemunha de uma carnificina é um estressor imenso, mas o impacto diminui nas ondas de rádio conforme os quilômetros se acumulam.

Uma Correlação de Dunbar

Onde está o ponto de inflexão em que as pessoas se tornam estatísticas? Podemos encontrar esse número? De que forma esse ponto de inflexão pode ser influenciado pelo Dunbar 150?



'Sim, o número de Dunbar parece relevante aqui', disse Gad Saad, PhD., O cientista comportamental evolucionário da John Molson School of Business da Concordia University, Montreal, em uma correspondência por e-mail. Saad também recomendou o trabalho de Singer.

Eu também fui para a fonte. Perguntei ao professor Dunbar por e-mail se ele achava que 150 era um ponto de inflexão razoável para passar da compaixão à estatística. Ele graciosamente respondeu, ligeiramente editado para ter espaço.



Resposta do Professor Dunbar:

“A resposta curta é que não tenho ideia, mas o que você sugere faz todo o sentido. . . . Cento e cinquenta é o ponto de inflexão entre os indivíduos com os quais podemos ter empatia porque temos relacionamentos pessoais com eles e aqueles com os quais não temos relacionamentos personalizados. Há, no entanto, outro ponto de inflexão em 1.500 (o tamanho típico das tribos nas sociedades de caçadores-coletores) que define o limite estabelecido pelo número de faces às quais podemos atribuir nomes. Depois de 1.500, eles são completamente anônimos. '

Perguntei a Dunbar se ele conhece ou suspeita de um aspecto neurofisiológico a ponto de simplesmente perdermos a capacidade de administrar nossa compaixão:

“Esses limites são sustentados pelo tamanho de partes-chave do cérebro (principalmente os lobos frontais, mas não totalmente). Há uma série de estudos mostrando isso, tanto em espécies de primatas quanto em humanos. '

Em sua literatura, o professor Dunbar apresenta duas razões pelas quais seu número chega a 150, apesar da onipresença das redes sociais: a primeira é o tempo - investir nosso tempo em um relacionamento é limitado pelo número de horas que temos disponíveis em uma determinada semana . A segunda é a capacidade do nosso cérebro medida em primatas pelo volume do nosso cérebro.

Amizade, parentesco e limitações

'Dedicamos cerca de 40 por cento do nosso tempo social disponível aos nossos 5 amigos e parentes mais íntimos,' Dunbar escreveu , '(o subconjunto de indivíduos de quem mais confiamos) e os 60% restantes em quantidades progressivamente decrescentes para os outros 145.'

Essas funções cerebrais são caras em termos de tempo, energia e emoção. Dunbar declara: 'Há muitas evidências, por exemplo, que sugerem que o tamanho da rede tem efeitos significativos sobre a saúde e o bem-estar, incluindo morbidade e mortalidade, recuperação de doenças, função cognitiva e até mesmo vontade de adotar estilos de vida saudáveis.' Isso sugere que dedicamos tanta energia à nossa própria rede que cuidar de um número maior pode exigir muito.

“Essas diferenças de funcionalidade podem muito bem refletir o papel das competências mentalizadoras. O tamanho de grupo ideal para uma tarefa pode depender de até que ponto os membros do grupo têm que ser capazes de empatizar com as crenças e intenções de outros membros, a fim de coordenar intimamente ... 'Este modelo neocortical para a comunidade transmite a compaixão por outros, dentro ou fora de nossa rede social. O tempo restringe todas as atividades humanas, incluindo o tempo para sentir.

Como Dunbar escreve em A anatomia da amizade, 'A amizade é o fator mais importante que influencia nossa saúde, bem-estar e felicidade. Criar e manter amizades é, no entanto, extremamente caro, tanto em termos do tempo que deve ser investido quanto dos mecanismos cognitivos que as sustentam. No entanto, as redes sociais pessoais exibem muitas constâncias, notadamente em seu tamanho e sua estruturação hierárquica. ' Nossa capacidade mental pode ser a principal razão pela qual sentimos menos empatia e compaixão por grupos maiores; simplesmente não temos o aparato cerebral para administrar suas dificuldades. 'Parte da amizade é o ato de mentalizar, ou visualizar mentalmente a paisagem da mente de outra pessoa. Cognitivamente, esse processo é extraordinariamente desgastante e, como tal, as conversas íntimas parecem limitar-se a cerca de quatro pessoas antes de se dividirem e formarem grupos de conversação menores. Se a conversa envolver especulação sobre o estado mental de uma pessoa ausente (por exemplo, fofoca), então o limite é três - que também é um número que as peças de Shakespeare respeitam. '

Não podemos mentalizar o que está acontecendo na mente das pessoas em nossos grupos muito além de nosso círculo interno, então é lógico que não podemos fazer isso para grandes grupos separados de nós por lapsos geotemporais.

Regulação emocional

Em um papel , C. Daryl Cameron e Keith B. Payne afirmam, 'Alguns pesquisadores sugeriram que [o colapso da compaixão] acontece porque as emoções não são acionadas por agregados. Fornecemos evidências para uma conta alternativa. As pessoas esperam que as necessidades de grandes grupos sejam potencialmente avassaladoras e, como resultado, elas se envolvem na regulação da emoção para evitar experimentar níveis avassaladores de emoção. Como os grupos são mais propensos do que os indivíduos a eliciar a regulação emocional, as pessoas se sentem menos pelos grupos do que pelos indivíduos. '

Esse argumento parece implicar que temos mais controle sobre a diminuição da compaixão do que não. Dizer, 'as pessoas esperam que as necessidades de grandes grupos sejam potencialmente opressoras' sugere que consideremos conscientemente o que esse cuidado pode acarretar e nos afastemos disso, ou que nos tornemos cientes de que estamos alcançando um ponto final de compaixão e começamos a mudar propositalmente o enquadramento do incidente de um que é pessoal para outro que é estatístico. Os autores oferecem uma hipótese alternativa à noção de que as emoções não são desencadeadas por agregados, tentando mostrar que regulamos nossa resposta emocional à medida que o número de vítimas passa a ser percebido como avassalador. No entanto, no mundo real, por exemplo, grandes números de mortos não chegam até nós, uma vítima de cada vez. Somos informados sobre um evento devastador, então reagimos visceralmente.

Se não começarmos a expressar nossas emoções conscientemente, o processo deve ser subconsciente, e esse número poderia ter evoluído para o ponto em que agora é inato.

Matéria cinzenta importa

Um dos pontos mais salientes de Dunbar é que a capacidade do cérebro influencia as redes sociais. Em seu jornal, O cérebro social , ele escreve: 'A análise do caminho sugere que há uma relação causal específica na qual o volume de uma sub-região do córtex pré-frontal chave (ou sub-regiões) determina as habilidades de mentalização de um indivíduo, e essas habilidades, por sua vez, determinam o tamanho de sua rede social. '

Não é apenas o tamanho do cérebro, mas, na verdade, a mentalização recruta regiões diferentes para a empatia dentro do grupo. O Centro de Stanford para a Pesquisa e Educação de Compaixão e Altruísmo publicou um estudo das regiões do cérebro ativadas ao mostrar empatia por estranhos em que os autores afirmaram: 'Curiosamente, em estudos de imagens cerebrais de mentalização, os participantes recrutam mais porções dorsais do córtex pré-frontal medial (dMPFC; BA 8/9) ao mentalizar sobre estranhos, enquanto eles recrutam regiões mais ventrais do córtex pré-frontal medial (BA 10), semelhante à ativação de MPFC relatada no estudo atual, ao mentalizar sobre outras pessoas próximas com quem os participantes experimentam sobreposição entre si. '

É possível que a região do cérebro ativa para ajudar um membro do grupo a evoluir por um bom motivo, a sobrevivência do grupo. Outras regiões podem ter começado a se expandir à medida que esses grupos tribais menores se expandiram em sociedades maiores.

Buracos de coelho

Há uma lista eclética de razões pelas quais a compaixão pode entrar em colapso, independentemente dos números:

(1) Maneira: a forma como a notícia é apresentada afeta o enquadramento do visualizador. Em seu livro, Relatório de Conflitos Estrangeiros Europeus: Uma Análise Comparativa de Notícias Públicas , Emma Heywood explora como tragédias e guerras são oferecidas aos telespectadores, o que pode provocar respostas mais ou menos compassivas. 'Técnicas, que podem aumentar a compaixão entre os telespectadores, e que prevalecem sobre Novo em dez , são desconsiderados, permitindo que as vítimas permaneçam desconhecidas e dissociadas do espectador. Essa abordagem não incentiva os espectadores a se envolverem com os sofredores, em vez disso, libera-os de qualquer responsabilidade de participar emocionalmente. Em vez disso, os valores da compaixão são postos de lado e as oportunidades em potencial para enfatizar a cobertura das vítimas são substituídas por imagens de luta e violência. '

(2) Etnia. Quão identificáveis ​​são as vítimas? Embora possa ser argumentado que as pessoas nos países ocidentais sentiriam um grau menor de compaixão pelas vítimas de um bombardeio em Karachi, isso não significa que as pessoas em países próximos ao Paquistão não sentiriam compaixão pelas vítimas de Karachi em um nível comparável ao os ocidentais podem ter sentimentos sobre um bombardeio em Toronto. A distância tem um papel a desempenhar nessa dinâmica, tanto quanto nos dados evolutivos sólidos que demonstram a necessidade de reconhecermos e ter empatia por pessoas que se parecem com nossa entidade comunitária. Não é racismo; é tribalismo. Simplesmente não evoluímos de grandes culturas heterogêneas. Como humanos em evolução, ainda estamos trabalhando em tudo. É um mecanismo de sobrevivência que se desenvolveu ao longo de milênios com o qual agora lutamos enquanto ajustamos nossa confiança para os outros.

No fim

Pense no colapso da compaixão em uma grade, com a compaixão representada no eixo Y e o número de vítimas correndo ao longo do X. À medida que o número de vítimas aumenta além de um, nosso nível de compaixão deve aumentar. Deixando de lado outras variáveis ​​que podem aumentar a compaixão (proximidade, familiaridade etc.), o nível continua a subir até que, por alguma razão, começa a cair vertiginosamente.

É porque ficamos cientes de que estamos sobrecarregados ou porque atingimos a carga máxima de neurônios? O Número de Dunbar parece um lugar razoável para procurar um ponto de inflexão.

O professor Dunbar se referiu aos limites da amizade como um 'problema de orçamento'. Simplesmente não temos tempo para gerenciar um grupo maior de amigos. Nossa compaixão pela situação de estranhos pode cair para um número equivalente ao número de pessoas de quem podemos ser amigos, um número com o qual inconscientemente nos relacionamos. Quer resolvamos ou não essa questão intelectual, é um fato curioso que quanto maior for uma tragédia, mais provável será que os rostos humanos se tornem números sem rosto.

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