Imortalidade
visões sobre a vida após a morte Como diferentes religiões e culturas vêem a vida após a morte e como essas visões podem aliviar o sofrimento nesta vida. Open University (um parceiro editorial da Britannica) Veja todos os vídeos para este artigo
Imortalidade , dentro filosofia e religião, a continuação indefinida da existência mental, espiritual ou física de seres humanos individuais. Em muitas tradições filosóficas e religiosas, a imortalidade é especificamente concebida como a existência continuada de um alma ou mente além da morte física do corpo.
Os primeiros antropólogos, como Sir Edward Burnett Tylor e Sir James George Frazer reuniram evidências convincentes de que a crença em uma vida futura estava disseminada nas regiões da cultura primitiva. Entre a maioria dos povos, a crença continuou ao longo dos séculos. Mas a natureza da existência futura foi concebida de maneiras muito diferentes. Como Tylor mostrou, nos primeiros tempos conhecidos havia pouco, muitas vezes não, ético relação entre a conduta na terra e a vida além. Morris Jastrow escreveu sobre a quase completa ausência de todas as considerações éticas em relação aos mortos na Babilônia e Assíria .
Em algumas regiões e nas primeiras tradições religiosas, chegou-se a ser declarado que os guerreiros que morriam em batalha iam para um lugar de felicidade. Mais tarde, houve um desenvolvimento geral da ideia ética de que a vida após a morte seria uma de recompensas e punições por conduta na terra. Assim, no antigo Egito, na morte, o indivíduo era representado como comparecendo aos juízes quanto a essa conduta. Os seguidores persas de Zoroastro aceitou a noção de Chinvat peretu, ou a Ponte do Requiter, que deveria ser cruzada após a morte e que era ampla para os justos e estreita para os ímpios, que caíram dela em inferno . Na filosofia e religião indianas, os passos para cima - ou para baixo - na série de futuras vidas encarnadas foram (e ainda são) considerados como consequências da conduta e das atitudes na vida presente ( Vejo karma). A ideia de recompensas e punições futuras era penetrante entre os cristãos da Idade Média e é hoje realizada por muitos cristãos de todas as denominações. Em contraste, muitos secular os pensadores sustentam que o moralmente bom deve ser buscado por si mesmo e o mal evitado por si mesmo, independentemente de qualquer crença em uma vida futura.
O fato de a crença na imortalidade ter sido disseminada ao longo da história não é prova de sua verdade. Pode ser uma superstição que surgiu de sonhos ou outras experiências naturais. Assim, a questão de sua validade foi levantada filosoficamente desde os primeiros tempos em que as pessoas começaram a se engajar na reflexão inteligente. No hindu Katha Upanishad , Naciketas diz: Esta dúvida é sobre um homem que partiu - alguns dizem: Ele é; alguns: Ele não existe. Disto eu saberia. Os Upanishads - a base da filosofia mais tradicional da Índia - são predominantemente uma discussão sobre a natureza da humanidade e seu destino final.
A imortalidade também foi um dos principais problemas da Prato Pensamento. Com o contenção que a realidade, como tal, é fundamentalmente espiritual, ele tentou provar a imortalidade, sustentando que nada poderia destruir a alma. Aristóteles concebia a razão como eterna, mas não defendia a imortalidade pessoal, pois pensava que a alma não poderia existir em um estado desencarnado. Os epicureus, de um materialista ponto de vista, sustentava que não há consciência após a morte e, portanto, não deve ser temida. O Estoicos acreditava que é o universo racional como um todo que persiste. Humanos individuais, como o imperador romano Marco Aurélio escreveu, simplesmente têm seus períodos atribuídos no drama da existência. O orador romano Cícero, entretanto, finalmente aceitou a imortalidade pessoal. Santo Agostinho de Hipona , seguindo o Neoplatonismo, considerava as almas dos seres humanos como sendo, em essência, eternas.
O filósofo islâmico Avicena declarou a alma imortal, mas seu correligionário Averroës, mantendo-se mais próximo de Aristóteles, aceitou a eternidade apenas da razão universal. Santo Albertus Magnus defendeu a imortalidade com o fundamento de que a alma, em si mesma uma causa, é uma realidade independente. John Scotus Erigena afirmou que a imortalidade pessoal não pode ser provada ou refutada pela razão. Benedict de Spinoza , tomando Deus como realidade última, como um todo manteve sua eternidade, mas não a imortalidade das pessoas individuais dentro dele. O filósofo alemão Gottfried Wilhelm Leibniz afirmou que a realidade é constituído de mônadas espirituais. Seres humanos, como mônadas finitas, não capazes de originação por composição , são criados por Deus, que também poderia aniquilar eles. No entanto, porque Deus plantou nos humanos uma busca pela perfeição espiritual, pode haver fé de que ele assegurará sua existência continuada, dando-lhes assim a possibilidade de alcançá-la.
O matemático e filósofo francês Blaise Pascal argumentou que a crença no Deus do Cristianismo - e consequentemente na imortalidade da alma - é justificada em bases práticas pelo fato de que aquele que acredita tem tudo a ganhar se estiver certo e nada a perder se estiver errado, enquanto aquele que não acredita que tem tudo a perder se estiver errado e nada a ganhar se estiver certo. O alemão Iluminação o filósofo Immanuel Kant sustentou que a imortalidade não pode ser demonstrada pela razão pura, mas deve ser aceita como uma condição essencial da moralidade . Santidade, a perfeita concordância da vontade com o moral a lei exige um progresso infinito, apenas possível na suposição de uma duração infinita da existência e da personalidade do mesmo ser racional (o que é chamado de imortalidade da alma). Argumentos consideravelmente menos sofisticados tanto antes quanto depois de Kant tentaram demonstrar a realidade de uma alma imortal, afirmando que os seres humanos não teriam motivação para se comportar moralmente, a menos que acreditassem em uma vida após a morte eterna em que os bons são recompensados e os maus são punidos. Um argumento relacionado sustentava que negar uma vida após a morte eterna de recompensa e punição levaria à repugnante conclusão de que o universo é injusto.
No final do século 19, o conceito de imortalidade minguou como uma preocupação filosófica, em parte por causa da secularização da filosofia sob a influência crescente da ciência.
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