Penso, logo existo. Eu acho que.

Indo mais fundo no mistério do cérebro, alma e consciência.

quando o corpo está totalmente desenvolvido

Penso, logo existo. Eu acho que.

O cérebro humano é, de acordo com a maioria dos cientistas, o sistema mais complexo que conhecemos no universo.




É verdade que pode haver outras entidades mais complexas em algum lugar na vastidão de nossa bolha cósmica, como uma civilização de IA em uma galáxia a bilhões de anos-luz de distância. Mas, por tudo o que sabemos atualmente, o cérebro é tudo.



Este nível de complexidade convida ao mistério. “Como sabemos que somos 'permanece profundamente confuso, apesar do notável progresso nas neurociências cognitivas e na ciência da computação.

A discussão remonta a milhares de anos. Platão era um dualista , acreditando que a alma habitou o corpo por um curto período de tempo antes de retornar ao seu lar celestial. Aristóteles, por outro lado, não separaria os dois. Descartes seguiu a liderança de Platão e correu com ela, tornando-se o pai do dualismo moderno, colocando a alma à parte e antes do corpo (ou matéria): “Penso, logo existo”, significa que o pensamento precede a existência material.



O desafio para Descartes era a natureza diferente da matéria da alma. (Os filósofos diriam que alma e matéria são duas substâncias ontologicamente diferentes.) Por ser imaterial, a alma não tinha propriedades físicas. Como, então, ele poderia interagir ou afetar a matéria? Se os pensamentos fossem de alguma forma causados ​​pela alma, como fariam o cérebro agir? Isso às vezes é chamado o problema de ligação : como a alma se liga ao cérebro?

Os materialistas descartariam a existência da alma ou evitariam atribuir qualquer coisa não material como a fonte da consciência humana. Tudo o que existe, eles diriam, é matéria, prótons, nêutrons e elétrons interagindo uns com os outros, formando moléculas, neurônios e dendritos. De alguma forma, a complexidade do cérebro engendra a consciência. Se para os dualistas o mistério está na ligação, para os materialistas está na compreensão de como é possível à matéria pensar e ter autoconsciência.

A palavra “emergência” é frequentemente invocada como a explicação possível: correntes elétricas e neurotransmissores fluem através de muitos neurônios, conectados por muitos dendritos, e essa complexa atividade bioelétrica cria um novo nível de funcionamento do cérebro que percebemos como subjetividade. Parece atraente, mas depois de anos de especulações, não temos nada de concreto.



Precisamos de novas ideias

Para progredir, novas ideias são extremamente necessárias. Entra o filósofo da Universidade de Nova York David Chalmers , cujo trabalho ajudou a esclarecer do que se tratam as complicações. Em 1995, Chalmers, ainda em sua Austrália natal, publicou um artigo separando a busca pela compreensão da consciência em duas maneiras muito diferentes: os problemas 'fáceis' e os 'difíceis'. Os problemas 'fáceis', que são, na verdade, extremamente complexos e mantêm milhares de neurocientistas muito ocupados, estão relacionados a funções cognitivas e fisiológicas comuns, como vemos, como ouvimos, como os impulsos neuronais se traduzem em ação muscular, etc. Anos de pesquisa, auxiliados por imagens de ressonância magnética funcional e outros dispositivos de medição da atividade cerebral, mostraram que o disparo neuronal em certas áreas do cérebro está diretamente correlacionado com funções cognitivas e fisiológicas específicas. Os materialistas se sentem em casa aqui

De acordo com Chalmers, o “problema difícil” é uma história muito diferente. Suas ideias reenergizam as do grande físico vitoriano John Tyndall , que, com notável presciência, escreveu em seu discurso de 1868 à Seção Física da Associação Britânica para o Avanço da Ciência:

A passagem da física do cérebro aos fatos correspondentes da consciência é impensável. Supondo que um pensamento definido e uma ação molecular definida no cérebro ocorram simultaneamente, não possuímos o órgão intelectual nem, aparentemente, qualquer rudimento do órgão, o que nos permitiria passar por um processo de raciocínio de um fenômeno para o outro. Eles aparecem juntos e não sabemos por quê. Se nossas mentes e sentidos estivessem tão expandidos, fortalecidos e iluminados a ponto de nos permitir ver e sentir as próprias moléculas do cérebro, seríamos capazes de seguir todos os seus movimentos, todos os seus agrupamentos, todas as suas descargas elétricas, se houver, e se estivéssemos intimamente familiarizados com os correspondentes estados de pensamento e sentimento, estaríamos o mais longe possível da solução do problema. Como esses processos físicos estão conectados com os fatos da consciência? O abismo entre as duas classes de fenômenos ainda permaneceria intelectualmente intransponível.

Em outras palavras, Tyndall reconheceu que uma abordagem estritamente materialista para explicar a consciência nunca funcionaria. Podemos identificar a atividade fisiológica relacionada a um sentimento, localizada em áreas específicas ou combinadas do cérebro. Podemos identificar não apenas o disparo neuronal, mas também as substâncias químicas fluindo do ponto A ao ponto B conforme a sensação é sentida. Mas essas descrições científicas do fenômeno ainda não iluminarão o sentimento em si.

Uma lacuna em nosso argumento

Há algo faltando aqui, uma lacuna em nosso argumento explicativo que falha em vincular os fenômenos físico-químicos à experiência inefável de sentir algo. E não precisa ser algo tão elevado quanto o amor ou o êxtase religioso. Chutar uma pedra vai resolver, pois é possível localizar as regiões do cérebro associadas à dor, mas não conseguir entender como o disparo de neurônios específicos se traduz em dor ou por que certos tipos de dor fazem você chorar e outros não. t, seja a dor física ou emocional. Isso é o que Chalmers chama de “problema difícil”.

Uma abordagem reducionista estrita que leva uma metodologia de baixo para cima à mente parece estar perdendo algo essencial sobre o que realmente está acontecendo. Não é que a ciência seja incapaz de descobrir a mente, ou que o problema de compreender a mente seja que não podemos sair dela. O problema é que esse tipo de abordagem - focada nos mecanismos locais de causa e efeito dentro do cérebro e nos neurônios disparando através de suas conexões sinápticas - está fadada ao fracasso.

A mente é um desafio porque funciona mais como uma cidade do que como uma casa, com vários links em rede ressoando em momentos diferentes e com diferentes subgrupos de nós, de modo que entender o comportamento de indivíduos ou mesmo de grupos menores não contará toda a história do que está acontecendo. Nenhuma abordagem pode capturar tudo o que acontece ao longo do tempo em uma grande cidade como Nova York ou Rio, mesmo se uma cidade for composta de pequenos bairros - e esses bairros, de alguns indivíduos. Pode-se capturar certos eventos de massa, como o trânsito da hora do rush ou festivais, desfiles ou concertos ao ar livre, mas não o comportamento global da cidade. Você pode descreve uma cidade, seus bairros e museus e sua história, mas não explique isso, pelo menos não de alguma forma determinística clara. Como observou certa vez o físico do Prêmio Nobel Phil Anderson: “Mais é diferente. '

O que está a faltar

Chalmers sugere que o que está faltando é algum tipo de nova propriedade física ligada, de alguma forma, à atividade cerebral. Em uma conversa recente no podcast do físico Sean Carroll Mindscape , Chalmers usou a analogia de tentar explicar o eletromagnetismo sem o conceito de carga elétrica. Você simplesmente não pode fazer isso. Adicionar carga como uma nova propriedade de certas partículas da matéria abre todo um novo universo de explicação que engloba muitos tipos de fenômenos. Talvez, sugere ele, seja isso que precisamos para explicar a consciência, um novo ator ontológico, tão fundamental quanto a massa e a carga. Talvez. Infelizmente, ninguém tem ideia real do que poderia ser.

Enquanto o debate continua, Chalmers publicou recentemente um novo artigo sugerindo um über-problema de consciência, que ele chama de “Meta Problema de Consciência”. Essencialmente, o metaproblema é por que fazemos perguntas sobre o problema da consciência. O que há em nosso tipo de consciência que nos faz confundir sobre sua natureza? Em certo sentido, isso está relacionado aos problemas fáceis, visto que está relacionado ao comportamento. O metaproblema vincula os três problemas da consciência em um todo orgânico. Por exemplo, diríamos agora que apenas uma consciência totalmente desenvolvida é capaz de confundir sua existência? É nesse nível de autoconsciência que atribuiríamos consciência a uma IA?

Chalmers sugere que o metaproblema é passível de investigação científica e considera cuidadosamente alguns caminhos para seu estudo empírico. Espero que colegas em estudos de mente levem isso a sério.

Talvez, depois de milhares de anos de especulação, o esforço lance alguma luz sobre o mistério da consciência. Talvez.

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