Deísmo
Deísmo , uma atitude religiosa pouco ortodoxa que encontrou expressão entre um grupo de escritores ingleses começando com Edward Herbert (mais tarde, 1º Barão Herbert de Cherbury) na primeira metade do século 17 e terminando com Henry St. John, 1º Visconde Bolingbroke, no meio de o século 18. Esses escritores posteriormente inspiraram uma atitude religiosa semelhante na Europa durante a segunda metade do século 18 e na época colonial Estados Unidos da América no final do século 18 e início do século 19. Em geral, o deísmo se refere ao que pode ser chamado de religião natural, a aceitação de um certo corpo de conhecimento religioso que é inato em cada pessoa ou que pode ser adquirido pelo uso da razão e a rejeição do conhecimento religioso quando é adquirido por meio de qualquer revelação ou o ensino de qualquer igreja.
Natureza e escopo
Embora o uso inicial do termo tenha ocorrido na França do século 16, o aparecimento posterior da doutrina no continente foi estimulado pela tradução e adaptação dos modelos ingleses. O ponto alto do pensamento deísta ocorreu na Inglaterra de cerca de 1689 a 1742, durante um período em que, apesar dos contra-ataques generalizados da Igreja da Inglaterra, havia relativa liberdade de expressão religiosa após a Revolução Gloriosa que pôs fim ao governo de Jaime II e trouxe William III eMary IIao trono. O deísmo se enraizou profundamente na Alemanha do século 18 depois que deixou de ser um assunto vital de controvérsia na Inglaterra.
No século 19 e no início do século 20, a palavra deísmo foi usada por alguns teólogos em oposição ao teísmo, a crença em um Deus imanente que intervém ativamente nos assuntos dos homens. Nesse sentido, o deísmo foi representado como a visão daqueles que reduziram o papel de Deus a um mero ato de criação de acordo com as leis racionais detectáveis pelo homem e sustentaram que, após o ato original, Deus virtualmente se retirou e se absteve de interferir no processos da natureza e os caminhos do homem. Uma interpretação tão rígida das relações de Deus e do homem, no entanto, foi aceita por muito poucos deístas durante o florescimento da doutrina, embora sua religião antagonistas freqüentemente tentava forçá-los a essa posição difícil. Historicamente, uma distinção entre teísmo e deísmo nunca teve grande aceitação no pensamento europeu. Por exemplo, quando enciclopedista Denis Diderot , na França, traduziu para o francês as obras de Anthony Ashley Cooper, 3º conde de Shaftesbury, um dos importantes deístas ingleses, muitas vezes traduziu o deísmo como me sinto .
Os Deístas históricos
Os deístas ingleses
Em 1754-56, quando a controvérsia deísta havia passado de seu auge, John Leland, um oponente, escreveu um compêndio histórico e crítico do pensamento deísta, Uma visão dos principais escritores deístas que surgiram na Inglaterra no século passado e no presente; com observações sobre eles, e alguns relatos das respostas que foram publicadas contra eles . Este trabalho, que começou com Lord Herbert de Cherbury e passou pelo filósofo político Thomas hobbes , Charles Blount, o conde de Shaftesbury (Cooper), Anthony Collins, Thomas Woolston, Matthew Tindal, Thomas Morgan, Thomas Chubb e o visconde Bolingbroke, estabeleceram o cânone de quem deveria ser incluído entre os escritores deístas. Em trabalhos subsequentes, Hobbes geralmente foi retirado da lista e John Toland incluído, embora ele estivesse mais perto de panteísmo do que a maioria dos outros deístas. Herbert não era conhecido como deísta em sua época, mas Blount e os demais que figuravam no livro de Leland teriam aceitado o termo deísta como um designação por sua posição religiosa. Simultaneamente, tornou-se um adjetivo de opróbrio no vocabulário de seus oponentes. Do Bispo Edward Stillingfleet Carta para um Deísta (1677) é um dos primeiros exemplos do uso ortodoxo do epíteto.
Em Lord Herbert's tratados cinco idéias religiosas foram reconhecidas como dadas por Deus e inatas na mente do homem desde o início dos tempos: a crença em um ser supremo, na necessidade de sua adoração, na busca por uma vida piedosa e virtuosa como a forma mais desejável de adoração, na necessidade de arrependimento pelos pecados e em recompensas e punições no mundo vindouro. Essas crenças religiosas fundamentais, sustentava Herbert, haviam pertencido ao primeiro homem e eram básicas para todas as religiões positivas e valiosas institucionalizadas de tempos posteriores. Assim, as diferenças entre seitas e cultos em todo o mundo eram geralmente benigno , meras modificações de verdades universalmente aceitas; eram corrupções apenas quando levavam a práticas bárbaras, como a imolação de vítimas humanas e o massacre de rivais religiosos.
Na Inglaterra, na virada do século 17, essa atitude religiosa geral assumiu uma forma mais militante, particularmente nas obras de Toland, Shaftesbury, Tindal, Woolston e Collins. Embora os deístas diferissem entre si e não haja uma única obra que possa ser designada como a expressão quintessencial do deísmo, eles se uniram para atacar tanto o estabelecimento da igreja ortodoxa existente quanto os selvagens demonstrações dos dissidentes. O tom desses escritores costumava ser terreno e pungente, mas seu ideal deísta era uma religião natural sóbria, sem as armadilhas de catolicismo romano e a Alta Igreja na Inglaterra e livre dos excessos apaixonados dos fanáticos protestantes. Em Toland, há grande ênfase no elemento racional na religião natural; em Shaftesbury, mais valor é atribuído à qualidade emotiva da experiência religiosa quando dirigida para canais salutares. Todos concordam em denunciar todo tipo de intolerância religiosa porque o cerne das várias religiões é idêntico. Em geral, há uma avaliação negativa das instituições religiosas e do corpo sacerdotal que as dirige. Primitivo simples monoteísmo era praticado por homens primitivos sem templos, igrejas e sinagogas, e os homens modernos podiam dispensar prontamente a pompa e a cerimônia religiosas. Quanto mais elaborado e exclusivo o estabelecimento religioso, mais ele foi atacado. Uma parte substancial da literatura deísta foi dedicada à descrição das práticas nocivas de todas as religiões em todos os tempos, e as semelhanças dos ritos pagãos e católicos romanos foram enfatizadas.
Os Deístas que apresentaram puramente racionalista provas da existência de Deus, geralmente variações no argumento do projeto ou ordem do universo, foram capazes de derivar suporte da visão do mundo físico legal que Sir Isaac Newton teve delineado . De fato, no século 18, havia uma tendência de converter Newton em um deísta trivial - uma transmutação que era contrária ao espírito de seus escritos filosóficos e teológicos.
Quando os deístas se depararam com o problema de como o homem havia decaído dos princípios puros de seus primeiros antepassados para a multiplicidade de superstições religiosas e crimes cometidos em nome de Deus, eles arriscaram várias conjecturas. Eles presumiram que os homens haviam caído em erro por causa do inerente fraqueza da natureza humana; ou eles subscreveram a ideia de que um conspiração de sacerdotes enganaram intencionalmente os homens com uma série de cerimoniais para manter o poder sobre eles.
O papel do Cristianismo na história universal da religião tornou-se problemático. Para muitos deístas religiosos, os ensinamentos de Jesus Cristo não eram essencialmente novos, mas, na realidade, tão antigos quanto a criação, uma republicação do monoteísmo primitivo. Líderes religiosos surgiram entre muitos povos - Sócrates, Buda, Maomé - e sua missão era efetuar uma restauração da fé religiosa simples dos primeiros homens. Alguns escritores, embora admitam a semelhança da mensagem de Jesus com a de outros professores religiosos, tendiam a preservar a posição única do Cristianismo como uma revelação divina. Era possível acreditar até na revelação profética e ainda permanecer um deísta, pois a revelação poderia ser considerada como um acontecimento histórico natural consoante com a definição da bondade de Deus. Os deístas mais radicais, é claro, não poderiam semblante este grau de intervenção divina nos assuntos dos homens.
A religião natural era suficiente e certa; os princípios de todas as religiões positivas continham elementos estranhos, até mesmo impuros. Os deístas aceitaram o moral ensinos da Bíblia sem qualquer compromisso com a realidade histórica dos relatos de milagres. A maior parte da argumentação deísta que ataca a interpretação literal das Escrituras como revelação divina apoiou-se nas descobertas da crítica bíblica do século XVII. Woolston, que recorreu a uma interpretação alegórica de todo o Novo Testamento, era um extremista mesmo entre os mais audacioso Deists. Tindal foi talvez o mais moderado do grupo. Toland era violento; sua negação de todo mistério na religião foi apoiada por analogias entre cristãos, judaicos e pagãos esotérico práticas religiosas, igualmente condenadas como maquinações de padres.
Os deístas eram particularmente veementemente contra qualquer demonstração de fanatismo religioso e entusiasmo. A este respeito, Shaftesbury’s Carta Sobre Entusiasmo (1708) foi provavelmente o documento crucial em propagando suas idéias. Revoltado pelos fanáticos puritanos do século anterior e pelos selvagens histeria de um grupo de exilados franceses profetizando em Londres em 1707, Shaftesbury denunciou todas as formas de extravagância religiosa como perversões da religião verdadeira. Esses falsos profetas estavam direcionando emoções religiosas, benignas em si mesmas, para os canais errados. Qualquer descrição de Deus que retrata sua iminente vingança , vingança, ciúme e crueldade destrutiva eram blasfêmias. Como a religião sã só encontrava expressão entre homens saudáveis, o argumento era comum na literatura deísta de que a pregação de ascetismo , a prática da autotortura e a violência das perseguições religiosas eram todas evidências de doença psicológica e não tinham nada a ver com a religião autêntica sentimento e conduta. O Deus Deísta, sempre gentil, amoroso e benevolente , pretendia que os homens se comportassem uns com os outros da mesma maneira gentil e tolerante.
Compartilhar: