Peregrinação budista
Nos primeiros dois séculos do De Buda morte, peregrinação já havia se tornado um componente importante na vida do budista comunidade . Ao longo da história budista inicial, houve pelo menos quatro grandes centros de peregrinação - o local do nascimento do Buda em Lumbini, o local de sua iluminação em Bodh Gaya, o Deer Park em Varanasi (Benares), onde supostamente pregou seu primeiro sermão, e a vila de Kushinara, que foi reconhecida como o local de sua parinibbana (final nirvana ou morte final).
Bodh Gaya: árvore bodhi Bandeiras de oração e peregrino sob a árvore bodhi em Bodh Gaya, Índia, o local da iluminação do Buda. Milt e Joan Mann / CameraMann International
Durante este período, o local da iluminação do Buda em Bodh Gaya foi o centro de peregrinação mais importante, e assim permaneceu ao longo de grande parte da história budista. Após o colapso do budismo na Índia, no entanto, Bodh Gaya foi assumido por grupos hindus e serviu como um santuário hindu. No final do século 20, o controle budista foi parcialmente restaurado e Bodh Gaya mais uma vez se tornou o principal local de peregrinação budista.
Durante o período pós-Ashokan, quatro outros locais no nordeste da Índia se tornaram locais de peregrinação proeminentes. Além desses oito locais principais na pátria budista, grandes centros de peregrinação surgiram em cada região ou país onde o budismo foi estabelecido. Muitos templos locais têm seus próprios festivais associados a uma relíquia consagrada lá ou a um evento na vida de um sagrado figura. Algumas delas, como a exibição da relíquia do dente em Kandy, Sri Lanka, são ocasiões para grandes celebrações que atraem muitos peregrinos. Em muitos países budistas, as montanhas famosas tornaram-se locais sagrados que atraem peregrinos de perto e de longe. Na China, por exemplo, quatro desses locais de montanha são especialmente importantes: Emei, Wutai, Putuo e Jiuhua. Cada um é dedicado a um bodhisattva diferente cujos templos e mosteiros estão localizados na encosta da montanha. Em muitas regiões budistas, há peregrinações que incluem paradas em uma série de lugares sagrados. Um dos mais interessantes deles é a peregrinação de Shikoku no Japão, que envolve visitas a 88 templos localizados ao longo de uma rota que se estende por mais de 700 milhas (1.130 km).
As peregrinações budistas, como as de outras religiões, são realizadas por uma ampla gama de razões. Para alguns budistas, a peregrinação é um disciplina que promove o desenvolvimento espiritual; para outros, é o cumprimento de um voto feito, por exemplo, para facilitar recuperação de uma doença; e para outros é simplesmente uma ocasião de viagem e diversão. Quaisquer que sejam suas motivações, a peregrinação continua sendo uma das práticas budistas mais importantes.
Rituais de passagem e rituais de proteção
Iniciação
Ordenação
A admissão à sangha envolve dois atos distintos: pabbajja (ordenação inferior), que consiste em renúncia de secular vida e aceitação da vida monástica como um noviço, e upasampada (ordenação superior), consagração oficial como monge. A evolução do procedimento não é totalmente clara; nos primeiros tempos, os dois atos provavelmente ocorreram ao mesmo tempo. Posteriormente, o Vinaya estabeleceu que upasampada , ou plena aceitação na comunidade monástica, não deve ocorrer antes dos 20 anos de idade, o que, se o pabbajja a cerimônia aconteceu logo aos 8 anos, ou seja, após 12 anos de treinamento. A ordenação não poderia ocorrer sem a permissão dos pais do aspirante. A fórmula inicial em Pali era Ehi bhikkhu, Venha, ó monge!
O rito estabelecido no antigo budismo permanece essencialmente o mesmo na tradição Theravada. Para ser aceito, o postulante raspa o cabelo e a barba e veste as vestes amarelas de monge. Ele se curva para o abade ou monge sênior, a quem faz sua petição de admissão, e então se senta com as pernas cruzadas e as mãos cruzadas, pronunciando três vezes a fórmula do Triplo Refúgio —Eu me refugio no Buda, me refugio em a dhamma , Eu me refugio na sangha. Ele repete após o monge oficiante os Dez Preceitos e jura observá-los. Depois disso, na presença de pelo menos 10 monges (menos em alguns casos), o postulante é questionado detalhadamente pelo abade - quanto ao nome do mestre com quem estudou, se ele está livre de falhas e defeitos que o impediriam sua admissão, e se ele cometeu algum pecado infame, está doente, está mutilado ou está em dívida. O abade, quando satisfeito, três vezes propõe a aceitação da petição; o silêncio do capítulo significa consentimento. Antigamente, as freiras eram ordenadas basicamente da mesma maneira, embora a ordenação de uma freira exigisse a presença de monges para ser reconhecida como válida.
Votos de Bodhisattva
No Budismo Mahayana, novos rituais foram adicionados à cerimônia de ordenação prescrita pelo Pali Vinaya . A declaração do Triplo Refúgio é uma afirmação tão central como sempre, mas ênfase especial é colocada na intenção do candidato de alcançar a iluminação e no cumprimento do voto de se tornar um bodhisattva. Cinco monges são necessários para a ordenação: o monge-chefe, aquele que guarda a cerimônia, um mestre dos segredos (o esotérico ensinamentos, como mantras), e dois oficiantes auxiliares.
Abhisheka
O conteúdo esotérico da tradição Vajrayana requer uma cerimônia de consagração mais complexa. Junto com outros ritos de ordenação, estudo preparatório e treinamento em ioga, o neófito tântrico recebe abhisheka (Sânscrito: aspersão de água). Esta iniciação assume várias formas, cada uma das quais tem seu próprio vidya (Sânscrito: sabedoria), rituais e fórmulas esotéricas e está associado a um dos cinco Budas Celestiais ou Dhyani-Budas. O iniciado medita no óleos (Sânscrito: raio) como um símbolo de Vajrasattva Buda (o Ser Adamantino), no sino como um símbolo do vazio e no mudra (gesto ritual) como selo. A intenção da cerimônia de iniciação é produzir uma experiência que antecipe o momento da morte. O candidato emerge renascido como um novo ser, estado marcado pelo recebimento de um novo nome.
Ritos funerários
A origem das cerimônias fúnebres budistas remonta aos costumes indianos. O cremação do corpo do Buda e a distribuição subsequente de suas cinzas são contadas no Mahaparinibbana-sutta (Sutta sobre a Grande Libertação Final). Os primeiros viajantes chineses, como Faxian, descreveram cremações de veneráveis monges. Após a cremação, as cinzas e os ossos do monge foram coletados e uma stupa construída sobre eles. Que esse costume era amplamente observado fica evidente pelo grande número de stupas encontradas perto de mosteiros.
Com menos pompa, a cremação também é usada para monges comuns e leigos, embora não universalmente. No Sri Lanka, por exemplo, o sepultamento também é comum e, no Tibete, devido à escassez de madeira, a cremação é rara. Os corpos de grandes lamas, como os lamas Dalai e Panchen, são colocados em ricas estupas em atitudes de meditação, enquanto cadáveres leigos são expostos em locais remotos para serem devorados por abutres e animais selvagens.
Os budistas geralmente concordam que os pensamentos mantidos por uma pessoa no momento da morte são de significado essencial. Por esta razão, textos sagrados são às vezes lidos para o moribundo, a fim de preparar a mente para o momento da morte; da mesma forma, os textos sagrados podem ser lidos para os recém-mortos, visto que o princípio consciente permanece no corpo por cerca de três dias após a morte. Nos mosteiros tibetanos, mongóis e chineses, um lama às vezes recita o famoso Bard Thödol (comumente referido em inglês como O Livro Tibetano dos Mortos).
Ritos de proteção
Desde um período muito inicial em seu desenvolvimento, o budismo incluiu em seu repertório de práticas religiosas, rituais específicos que visam proteger contra vários tipos de perigo e exorcizar influências malignas. Na tradição Theravada, esses rituais estão intimamente associados a textos chamados parittas , muitos dos quais são atribuídos diretamente ao Buda. No Sri Lanka e nos países Theravada do Sudeste Asiático, parittas são tradicionalmente cantados durante grandes rituais públicos destinados a evitar coletivo , perigo público. Eles também são amplamente usados em rituais privados destinados a proteger o patrocinador contra doenças e vários outros infortúnios.
Nas tradições Mahayana e Vajrayana, o papel desempenhado pelos rituais protetores e exorcísticos é ainda maior. Por exemplo, dharani s (breves declarações de doutrina que supostamente encapsular seu poder) e mantra s (uma redução adicional do dharani , muitas vezes para uma única palavra) foram amplamente usados para esse fim. Rituais protetores e exorcísticos que usavam tais dharani areia mantras foram extremamente importantes no processo pelo qual as populações do Tibete e da Ásia Oriental foram convertidas ao budismo. Eles permaneceram um integrante parte das tradições budistas nessas áreas, alcançando o que talvez tenha sido seu desenvolvimento mais completo no Tibete.
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