Musica africana
Musica africana , os sons musicais e práticas de todos indígena povos da África, incluindo os berberes no Saara e os san (bosquímanos) e khoikhoin (hotentotes) em África do Sul . A música do colono europeu comunidades e o do árabe norte da África não estão incluídos na presente discussão. Para a música da África islâmica, consulte Artes islâmicas: música .
Mangolongondo Homem tocando tradicional letras instrumento, Malawi. Steve Evans
História
É amplamente reconhecido que a música africana sofreu mudanças frequentes e decisivas ao longo dos séculos. O que hoje é denominado música tradicional é provavelmente muito diferente da música africana de outrora. Nem a música africana no passado foi rigidamente ligada a grupos étnicos específicos. O músico individual, seu estilo e criatividade sempre desempenharam um papel importante.
As fontes materiais para o estudo da história da música africana incluem objetos arqueológicos e outros, fontes pictóricas (pinturas rupestres, petróglifos, ilustrações de livros, desenhos, pinturas), fontes históricas orais, fontes escritas (relatos de viajantes, notas de campo, inscrições em árabe e em línguas africanas e europeias), notações musicais, gravações de som, fotografias e filmes e cassetes de vídeo.
Antigamente, o musical culturas de sub- Saariana A África se estendeu até o Norte da África. Entre cerca de 8.000 e 3.000ac, as mudanças climáticas no Saara, com uma tendência acentuada de umidade, estenderam a flora e a fauna da savana para o sul do Saara e seus planaltos centrais. Durante este período, a ocupação humana do Saara aumentou muito, e, ao longo dos rios e pequenos lagos, Neolítico, ou Nova Idade da Pedra , culturas com o chamado estilo de vida aquático se estendiam do Saara Ocidental até o vale do rio Nilo. As culturas aquáticas começaram a se fragmentar gradualmente entre 5.000 e 3.000ac, uma vez que o pico do período chuvoso passou. O clima úmido tornou-se cada vez mais restrito aos lagos e rios encolhidos e, em maior medida, à região do alto Nilo. Hoje, os vestígios sobrevivem talvez na área do Lago Chade e nos pântanos do Nilo.
As culturas do Saara Verde deixaram para trás uma vasta galeria de documentos iconográficos em forma de pinturas rupestres, entre as quais algumas das primeiras fontes internas sobre a música africana. Uma é uma cena de dança vívida descoberta em 1956 pelo etnólogo francês Henri Lhote no planalto de Tassili-n-Ajjer, na Argélia. Atribuído por motivos estilísticos ao período do Saara dos caçadores do Neolítico (c. 6000-4000ac), esta pintura é provavelmente uma das mais antigas existente testemunhos de música e dança na África. Os adornos corporais e o estilo de movimento são uma reminiscência dos estilos de dança ainda encontrados em muitas sociedades africanas.
pintura rupestre de uma apresentação de dança Pintura rupestre de uma apresentação de dança, Tassili-n-Ajjer, Argélia, atribuída ao período saariano de caçadores neolíticos (c. 6000–4000bce) Jean-Dominique Lajoux
Algumas das primeiras fontes sobre a música africana são arqueológicas. Apesar instrumentos musicais feito de materiais vegetais não sobreviveram nos depósitos das zonas climáticas subsaarianas, o material de origem arqueológica da música nigeriana foi fornecido pelas representações de instrumentos musicais em pedra ou terracota de Ife, Yorubaland. Essas representações mostram uma concordância considerável com os relatos tradicionais de suas origens. Do século 10 ao 14para, Caracol tambores (um conjunto de tambores cilíndricos com pés) parecem ter sido usados. O usedún tambor de pressão, agora associado com Ioruba cultura e conhecida em um largo cinturão que atravessa a região do cerrado, pode ter sido introduzida por volta do século XV, pois aparece em placas feitas nessa época no reino de Benin. O ioruba usedún tambores são agora usados como tambores falantes no acompanhamento de oriki (nome do elogio) poesia (ver tradições orais). O sino duplo de ferro sem válvula parece ter precedido o tambor falante. Sinos de pelota e Sinos tubulares com badalos eram conhecidos no século XV.
Outros achados arqueológicos relacionados à música incluem sinos de ferro escavados na região de Katanga (Shaba) do Congo (Kinshasa) e em vários locais no Zimbábue. As placas de bronze de Benin representam mais uma fonte quase inesgotável para a história da música, uma vez que instrumentos musicais - como chifres, sinos, tambores e até alaúdes de arco - são frequentemente representados nelas em cerimônias contextos .
Entre as fontes escritas mais importantes (embora superficiais analiticamente) estão relatos de viajantes árabes do século 14 Ibn Baṭṭūṭah e Ibn Khaldūn e dos navegadores e exploradores europeus Vasco da Gama , Jan Huyghen van Linschoten, João dos Santos, François Froger e Peter Kolbe. As primeiras tentativas de notação da música africana foram feitas por T.E. Bowdich (1819) para Gana , Karl Mauch (1872) para o Zimbabwe, e Brito Capelo e Roberto Ivens (1882) para o interior de Angola.
Grandes e pequenas migrações de povos africanos trouxeram estilos musicais e instrumentos para novas áreas. Os sinos de ferro simples e duplos, que provavelmente se originaram na fala Kwa África Ocidental , se espalhou para o oeste da África Central com povos de língua Bantu da Idade do Ferro e de lá para o Zimbábue e o vale do rio Zambeze. Os primeiros grupos migrantes que se deslocaram para o leste, do leste da Nigéria e do centro dos Camarões para os lagos da África Oriental, não conheciam os sinos de ferro ou os padrões de cronologia associados a eles. Consequentemente, ambos os traços estavam ausentes na música da África Oriental até a recente introdução dos padrões de linha do tempo da música congolesa baseada na guitarra elétrica. Com a intensificação do comércio de marfim e escravos durante o século 19, o zeze (ou cada A cítara flatbar, um instrumento de cordas conhecido há muito tempo ao longo da costa da África Oriental, se espalhou para o interior da Zâmbia, a metade oriental do Congo (Kinshasa) e Malaŵi.
Começando nos séculos 17 e 18, lamelafones com chaves de ferro, uma característica proeminente do antigo Zimbábue e reinos e chefias vizinhas, se espalharam do vale do Zambeze em direção ao norte para os reinos de Kazembe e Lunda e para as culturas Katangan e Angolana. No decorrer da migração, alguns modelos tornaram-se menores, pois eram usados como instrumentos de viagem; outras foram modificadas e deram origem aos inúmeros tipos presentes na África Central Ocidental durante a primeira metade do século XX. (Para uma descrição mais detalhada do lamelafone, consulte Idiofones .)
Um pequeno lamelafone com ressonância de caixa, chamado de Likembe no Congo, viajou na outra direção, de oeste para leste, nordeste e sudeste. Foi inventado na região do baixo Congo, provavelmente não antes de meados do século 19, e daí em diante se espalhou rio acima com carregadores de língua lingala e servos coloniais para a fronteira norte de Bantu. Os Zande, Ngbandi e Gbaya, que falam as línguas Adamawa-Ubangi, adotaram o Likembe .
Traços estilísticos de Likembe a música que o ligava à sua região de origem só foi modificada gradualmente nas novas áreas para se adequar aos estilos locais. No início do século 20, a Likembe a área de distribuição estendeu-se mais para o nordeste em Uganda, onde os Nilotic Alur, Acholi e Lango a adotaram. Posteriormente, foi introduzido no sul de Uganda por trabalhadores do norte de Uganda; lá, Soga e Gwere, de língua bantu, o adotaram e começaram a construir modelos inteiramente de metal, mesmo com um ressonador de metal. O Likembe também se espalhou para o sul a partir do baixo Congo, penetrando em Angola a partir da região de Kasai do Congo e sendo adotado ainda na década de 1950 pelo Kung de língua Khoisan da província de Kwando Kubango no sudeste de Angola.
Como resultado das migrações e da troca de modas musicais tanto dentro da África quanto com culturas estrangeiras, traços específicos da música africana freqüentemente apresentam uma distribuição intrigante. Áreas extremamente distantes na África podem ter características semelhantes, até idênticas, enquanto adjacente as áreas podem ter estilos bastante diferentes. O estilo de canto com várias partes em tríades dentro de um equiheptatônicotomsistema do Baule de Costa do Marfim é tão próximo, senão idêntico, ao estilo de canto parcial dos povos Ngangela, Chokwe e Luvale no leste de Angola que a semelhança é imediatamente reconhecida por informantes de ambas as culturas. Por que isso acontece é um enigma. As duas áreas são separadas por vários países com diferentes abordagens para o canto multipartes. Outro enigma histórico é a presença de estilos de tocar xilofone e instrumentos praticamente idênticos entre os povos de língua Makonde e Makua do norte de Moçambique e entre certos povos da Costa do Marfim e da Libéria, principalmente os Baule e os Kru. O Jomolo do Baule e dos xilofones do norte de Moçambique - por exemplo, o ocupado do Makonde ou do Mangwilo do Shirima - são instrumentos virtualmente idênticos.
Teorias difusionistas de vários tipos foram apresentadas para resolver esses enigmas. O etnomusicólogo inglês A.M. Jones propôs que colonos indonésios em certas áreas da África Oriental, Central e Ocidental durante os primeiros séculosparapoderia ter introduzido xilofones e certos sistemas tonal-harmônicos (equipentatônico, equiheptatônico e pelog escalas) para a África. Os etnohistoriadores, por outro lado, tendem a acentuar a importância da navegação costeira (implicando a deslocação de mão-de-obra africana contratada ou forçada em navios europeus) como agente de contacto cultural entre áreas como Moçambique, Angola e Congo, e a África Ocidental. costa.
As fontes históricas existentes sobre música e dança africanas são mais abundantes do que se poderia esperar. Às vezes, os dados históricos podem ser obtidos indiretamente a partir da observação contemporânea fora da África, especialmente na América latina . Era mais uma regra do que uma exceção que as pessoas traziam como escravos da África para o Novo Mundo muitas vezes veio do interior das áreas costeiras africanas. Entre os traficantes de escravos europeus estabelecidos na costa e as áreas do sertão existiam zonas-tampão habitadas por tribos mercantes africanas, como os Ovimbundu de Angola, que ainda são lembrados pelos povos angolanos orientais como Vimbali , ou colaboradores dos portugueses. Nos séculos 18 e 19, as áreas do interior de Angola não eram diretamente acessíveis aos europeus. Mas a música e a dança dessas áreas tornaram-se acessíveis indiretamente, à medida que observadores europeus viam cativos africanos tocando instrumentos musicais em países do Novo Mundo. No Brasil, a música da religião do Candomblé, por exemplo, pode estar diretamente ligada às formas dos séculos XVIII e XIX de orixá adoração entre o Ioruba . De forma semelhante, as cerimônias religiosas de Umbanda são uma extensão das sessões de cura tradicionais ainda praticadas em Angola, e vodun a música religiosa entre os Fon de Benin tem extensões no vodu do Haiti e em outras partes do Caribe. Os instrumentos africanos também foram modificados e, às vezes, desenvolvidos no Novo Mundo; exemplos são o tambor de fricção da África Central e o lamelafone (no caso cubano marimbula )
A música africana como é conhecida hoje também foi moldada por mudanças na ecologia do continente, que impulsionaram as pessoas para outras terras, produzindo mudanças em sua arte. Com a secagem do Saara, por exemplo, as populações tenderam a se deslocar para o sul. Quando as populações assentadas aceitaram os intrusos, muitas vezes adotaram estilos musicais a partir deles. Assim, o estilo de canto coral do Massai teve uma influência fundamental na música vocal dogogoda Tanzânia central, como é audível em seu nindo e msunyunho canções.
Só há relativamente pouco tempo a atenção acadêmica se concentrou nos vários estilos populares urbanos, refletindo uma mistura de ingredientes locais e estrangeiros, que surgiram durante os últimos 50 anos ou mais. As mais conhecidas são a highlife da África Ocidental, a dance music congolesa, tarabu dos estilos da África Oriental e da África do Sul. Com a ampla adoção do cristianismo na África desde o século 19, muitas novas variedades de música sacra africana surgiram e continuam a evoluir. Por exemplo, com palavras alteradas, hinos - bem como secular canções - muitas vezes são adaptadas como canções de protesto, a fim de reunir a oposição à opressão política.
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